<i>Gnosticismo, per definizione, pu&ograve; dirsi qualsiasi sistema che, pieno di fiducia nelle capacit&agrave; iniziali della ragione, crede di risolvere i vari problemi dell&rsquo;essere, con sicurezza e fuori di ogni illuminazione esteriore: la parola &gamma;&nu;?&sigma;&iota;&sigmaf; &egrave; adoperata dai classici come sinonimo di conoscenza. Ma, per uso costante, tale designazione ha un &agrave;mbito pi&ugrave; ristretto, e suole indicare alcune speciali dottrine, fiorite in varie epoche della storia della filosofia, le quali, nate da una compenetrazione bizzarra di misticismo e di razionalismo, si sono chiuse in una terminologia di mistero e in una aristocratica riserbatezza, quasi sdegnando la propaganda minuta dei propri princip&icirc; fra gli strati inferiori della societ&agrave;: per i pitagorici come per Platone, &gamma;&nu;?&sigma;&iota;&sigmaf; significa una contemplazione superiore dell&rsquo;infinito. Per antonomasia poi si suol chiamare gnosticismo una manifestazione di pensiero, strana e a prima vista indecifrabile, che, fra il primo e il terzo secolo del cristianesimo, insidi&ograve; la tradizione evangelica, e, prendendo a prestito dal neo-platonismo alcuni concetti cosmologici e dal cristianesimo altri soteriologici, soddisfece anch&rsquo;esso alle tendenze sincretistiche di quel periodo storico, e mor&igrave; sopraffatto dalla corrente meno affinata, ma democratica e sana, del cattolicismo. Il nucleo centrale della speculazione gnostica, come del resto di ogni speculazione, &egrave; senza dubbio il problema del dolore: e il problema, che ne &egrave; l&rsquo;equivalente sociale, delle ingiustizie e delle abiezioni che sono nel mondo.</i>