Diritto penale e malattia irreversibile: dal «dovere di vivere» al diritto di autodeterminazione - 9788849540284

Diritto penale e malattia irreversibile: dal «dovere di vivere» al diritto di autodeterminazione: La concezione della vita come dovere, già in sé problematica, appare decisamente inadeguata in rapporto al moltiplicarsi di ammalati 'strappati alla morte' che, versando in condizioni estremamente compromesse, rivendicano il proprio diritto di autodeterminazione terapeutica (o clinica, allorché, nei casi di irreversibilità, i trattamenti sanitari non possano curare, ma solo prolungare l'esistenza). Il principio pluralistico suggerirebbe di concepire la vita come diritto, del quale la persona - e non lo Stato - è titolare originario: in tale prospettiva, manca l'offesa e, con essa, la tipicità, allorché l'interessato si determini nel senso dell'eutanasia consensuale pietatis causa o del suicidio medicalmente assistito. Vietando, invece, sia l'una che l'altra pratica di 'fine vita', il nostro sistema penale legittima discriminazioni tra pazienti irreversibili, costringendo ad un'indesiderata agonia coloro, tra essi, che siano affetti da una patologia la cui natura non conduca, a seguito dell'interruzione dei trattamenti salvavita, a una morte immediata. De iure condendo, potrebbe escludersi la tipicità della condotta del personale sanitario che attui l'eutanasia consensuale, sia attiva che passiva, oppure del suicidio medicalmente assistito, ove si ritenga preferibile tale diversa ipotesi di riforma.
The conception of life as a duty, already problematic in itself, seems decidedly inadequate in relation to the multiplication of sick people 'ripped to death' who, in extremely compromised conditions, claim their right to self-determination (or clinical, when, in cases of irreversibility, health treatments cannot cure, but only prolong their existence). The pluralistic principle would suggest to conceive of life as a right, of which the person - and not the state - is the original owner: in that perspective, there is a lack of offense and, with it, the typical, when the person concerned determines himself in the sense of euthanasia consensual pietatis cause or medically assisted suicide. By banning, on the other hand, both the practice of 'end of life', our criminal justice system legitimizes discrimination between irreversible patients, forcing to an unwanted agony those among them who are suffering from a pathology whose nature does not lead, to life-saving treatment, an immediate death. In contrast, the typical conduct of the health staff implementing consensual euthanasia, whether active or passive, or medically assisted suicide, where this different reform hypothesis is considered preferable, could be excluded.